יום שבת, 26 בספטמבר 2026

הפרדת דת ממדינה

לאחרונה קראתי אצל מכר שלי מהחיים, שהוא גם דוקטור להיסטוריה וסופר,  בעמוד הפייסבוק שלו תגובה שכתב לפוסט של נאור נרקיס (מקום 22 ברשימת הדמוקרטים לכנסת) שלקח את רשימת "ישר" לכנסת וניתח כמה ברשימה מתנגדים להפרדת דת ממדינה לפי מידת דתיותם. אני לא חושב שזה פוסט חכם במיוחד כי אני לא חושב שמידת הדתיות מעידה בהכרח על התמיכה ב"הפרדת". כך למשל ברשימת הדמוקרטים יש כמה מועמדים שאפשר לקרוא להם דתיים או מסורתיים, כמו: נעמה לזימי, גלעד קריב, יאיא פינק, אבי דבוש, סומיה בשיר ואולי עוד ואני מניח שרובם ככולם בעד הפרדת. חברי הגיב לנאור נרקיס הזה במילים הבאות:
"אספר לכם סוד, אבל אל תגלו לאף אחד, בוודאי לא למישהו מהמחנה של הנאורים (הסימן המזהה אצל רובם: עיסוק בבעיות שלא קיימות באופן היסטרי) - בישראל יש הפרדה בין דת למדינה, כפי שיש בכל מדינה דמוקרטית. לא יכול להיות אחרת. הנה לדוגמא: בדת היהודית על פי הפרשנות האורתודוכסית הרווחת אצל אזרחים ישראלים דתיים, אסור לאכול בשר וחלב, אסור לנסוע בשבת, וחובה להתפלל שלוש פעמים ביום. והנה לצידם יש אינספור אזרחים ישראלים, חלקם דתיים, שנוסעים בשבת (לאצטדיון טדי אבל את הכרטיס קונים באמצע השבוע כי אסור לעשות שימוש בכסף בשבת, רק לנסוע לאצטדיון ולפני זה לים), בישראל אינספור עסקים מבשלים בשר בחלב ומגישים אותו, ואפילו דתיים לא מקפידים תמיד על שלוש תפילות ביום. והנה כל זה מתרחש מבלי שלמדינה כמדינה  - הישות בעלת המונופול על האלימות - עושה עם זה משהו. אכילת מזון לא כשר לא מופיעה בספר החוקים של ישראל, כך גם לא שמירת השבת במובן האמור (איסור נסיעה), ועוד ועוד. אבל אם אפשר כאמור לייצר בעיות של קיימות, להציגן בהיסטריה ולמנף מתוך שני צעדים אלו הרגשת עליונות מוסרית, צדקנות וכל השאר, אז למה לא". (ההדגשות שלי נ.ג.)

כמו שאומרים הגששים "נפלתי בכסא מרצפה" כשקראתי את זה ומיד עניתי שלא ייתכן שכתב את המילים האלה, מילא מילות הנאצה: "המחנה של הנאורים" ודומותיהן, כאילו כדי להראות את הצביעות, אבל להתכוון ממש שאין הפרדת?... אז פשוט פירטתי בתגובה מספר חוקים ככתבם וכלשונם כדי להדגים שאין בישראל הפרדת. חשבתי שאולי צחק או משהו, אבל בהכירי אותו, הוא בעל חוש הומור מוגבל (וזה האד הומינם היחיד בו אשתמש) הוא ענה לי ברצינות תהומית:

"לרוב מה שכתבת כאן קוראים פוליטיקה. כל מה שכתבת כאן הוא חלק מהמציאות הכוללת גם את ההפך הגמור, תעבור נקודה נקודה לא לפני שתשלב את בלוטת ההגינות והיושרה להילוך ראשון. אתה זכור לי כאיש אינטליגנט וטוב ולכן אין לי ספק שאתה מסוגל. ולכן, במבט כולל, כלומר בניכוי הונאה והיסטריה, התיזה שלי עומדת. מה לעשות".

כלומר, זו ממש "תיזה" שיש הפרדת בישראל. אז בואו נפריך אותה בשני מהלכים. הראשון, נבדוק את המצב הקיים המהלך ולאחר מכן נבדוק מה המצב הרצוי, או מה המודל שמתכוונים אליו בהפרדת.

במצב הקיים במדינת ישראל אין חוקה ואין גם חוק יסוד המגדיר את הפרדת הדת מהמדינה, ובפועל אין הפרדה בין דת ומדינה בישראל. יש מספר חוקים מרכזיים שמדגימים זאת:

1. מעמד אישי ונישואין  

חוק שיפוט בתי דין רבניים (נישואין וגירושין), תשי"ג-1953: קובע כי נישואין וגירושין של יהודים בישראל ייערכו על פי דין תורה ובשיפוטם הבלעדי של בתי הדין הרבניים. אין בישראל מסלול לנישואין אזרחיים.

חוק בתי דין דתיים (כפיית ציות ודרכי ענישה): מעניק למערכת המשפט הדתית (יהודית, מוסלמית, דרוזית ונוצרית) סמכויות שפיטה מוכרות וממומנות על ידי המדינה.

2. שבת, מועדים ושירותים ציבוריים  

חוק שעות עבודה ומנוחה, תשי"א-1951: קובע את השבת כיום המנוחה השבועי ליהודים (והימים המקובלים לפי הדת לא בני דתות אחרות), ואוסר על העסקת עובדים בשבת ללא היתר מיוחד מהמדינה.

חוק האיסור על גידול חזיר, תשכ"ב-1962 וחוק הרשויות המקומיות (הסמכה מיוחדת), תשמ"ז-1987 (חוק הבשר הנמוך/חזיר): מגבילים גידול ומכירת בשר חזיר באזורים מסוימים בארץ מטעמים דתיים.

חוק חג המצות (איסורי חמץ), תשמ"ו-1986: אוסר על בעלי עסקים להציג בפומבי חמץ למכירה או לצריכה במהלך ימי חג הפסח.

3. זהות, אזרחות וריבונות 

חוק השבות, תש"ו-1950: מעניק לכל יהודי את הזכות לעלות לישראל ולקבל אזרחות. החוק משתמש בהגדרה הלכתית-דתית בבסיסו ("מי שנולד לאם יהודייה או שהתגייר, והוא אינו בן דת אחרת").

חוק יסוד: ישראל – מדינת הלאום של העם היהודי (2018): מעגן ברמת חוק יסוד את אופייה של המדינה כמדינת הלאום של העם היהודי, כולל קביעת לוח השנה העברי לצד הלועזי, השבת וימי זיכרון רשמיים.

4. מוסדות דת, חינוך ותקצוב  

חוק שירותי הדת היהודיים, תשל"א-1971: מוסדי את הקמתן ותקצובן של מועצות דתיות מקומיות במימון המדינה והרשויות המקומיות.

חוק חינוך ממלכתי, תשי"ג-1953: מקיים זרמי חינוך נפרדים הממומנים על ידי המדינה, ובהם החינוך הממלכתי-דתי והחינוך החרדי.

אולי יש עוד חוקים, אבל אני לא משפטן רק עשיתי בדיקה שטחית. לא העתקתי מילה ממצע של מפלגה ולא ציטטתי פוליטיקאי שרץ לבחירות. עשיתי דבר פשוט ציינתי עובדות שמראות שאין הפרדת בישראל - ציטטתי את החוקים שמראים זאת. לטעמי, אין דבר שהוא לא פוליטי, כל דבר שכותבים על מאבק על משאבים ציבוריים הוא פויליטיקה, אבל, לא כתבתי פוליטיקה מפלגתית, לא ציינתי למי להצביע או התייחסתי לאדם או מצע.

החלק השני הוא מה המודל שצריך לשאוף אליו בבניית מדינה דמוקרטית שמפרידה דת ממדינה. יש כמה מודלים על רצף, לא נכנס לכולם כדי לא לשעמם, רק ניתן את הקצוות: מצד אחד יש את החילוניות האגרסיבית שמיוצגת על ידי צרפת וטורקיה של אתאתורק שיש בה איסור על הצגת סמלים דתיים במרחב הציבורי (למשל). ובקוטב השני יש את ההכרה של המדינה בעדות דתיות ובאוטונומיה שלהן אותן מייצגות לדוגמא לבנון וישראל. לטעמי המודל האמריקאי של הפרדת הוא המודל שצריך לשאוף אליו כמדינת לאום (היהודי) דמוקרטית. משמעו שהמדינה אינה מעדיפה אף דת ואינה מממנת מוסדות דת, אך היא מאפשרת ביטוי דתי חופשי במרחב הציבורי (כגון לבוש דתי, סמלים כחלק מזהות המדינה) כל עוד אין בכך כפייה או עירוב של סמכויות שלטוניות. כמובן שהוגי דעות דתיים ושמרניים מתנגדים למודל בתואנה שאנחנו מקרה מיוחד. אפשר אולי להתפשר על הפרדת בסגנון בריטניה, או סקנדינביה שהם מודלים מתונים יותר מהאמריקאי. אבל, אני אמרתי מה דעתי. טועים החושבים שהפרדת בארה"ב פגעה בפולחן הדתי, נהפוך הוא, מידת הדתיות האמריקאית היא מהגדולות בעולם, אבל מה שמקודש לאומה האמריקאית הוא החופש לחיות את חייך ולנהל את זהותך לפי ההעדפה האישית.

אני מקווה שהצלחתי להדגים שאין הפרדת במדינת ישראל, והדגמתי זאת בעבר כשדיברתי על דברים מהחיים הפרטיים שלי, כמו הזכות להינשא בהתאם לאמונותיי. אני מניח שחברי התבלבל בין המונח "הפרדת", שלא קיים כמסגרת במדינת ישראל. לבין המונח "בחירה חופשית" פרטית, שכן קיים במדינת ישראל, כי אנחנו עדיין דמוקרטיה. אבל הבחירה החופשית האינדיבידואלית של הפרט היא במסגרת מגבילה במדינת ישראל, החוק שמערבב דת ומדינה נתן לי בחירה חופשית, למשל, כשרציתי להינשא בהתאם לתפיסתי החילונית הייתה לי בחירה חופשית: לא להתחתן ברבנות, לקבל מעמד חוקי של ידוע בציבור או, לנסוע לחו"ל ולהינשא בנישואין אזרחיים שהמדינה מחוייבת להכיר בתוקפם בגלל אמנות בינלאומיות. אבל זו בחירה חופשית מוגבלת ששמה אותי כאזרח סוג ב' יחסית לאזרחים יהודיים שמתחתנים ברבנות ומקבלים מעמד רשמי של נשוי/נשואה בתעודת הזהות, מקבלים את מלוא הזכויות המגיעות על פי חוק לעומת ידועים בציבור שמקבלים ססטוס חוקי חלש יותר שאינו רשום בתעודת הזהות ויש כמה זכויות שלא מגיעות להם. גם אם נישאתי בנישואין אזרחיים בחו"ל המשמעות היא שאהיה כפוף לרבנות הראשית במקרים של שינוי המעמד האישי. וזוהי לדוגמה, המגבלה של בחירה חופשית במסגרת שאין בה הפרדת.

יום שבת, 12 בספטמבר 2026

מדרש לחג - בלי אדם אין אלוהים

תמונה נוצרה באמצעות AI
שאני חייב לומר עליו משהו כי זה נושא שהתחבתטי בו רבות. המאמר עצמו מדבר על מושג העדות שמוגדר כ: "חשיפה של עולמו הפנימי של המעיד החושף את חוויותיו ועולמו הפנימי". מזכיר את ה"מרטיר", הנוצרי כעד האמונה, אני אוסיף את ה"שהאדה" ((الشهادة) המוסלמית והשהיד שמשום מה שגיא אינו מביא אותה כדוגמא לעדות. המוסלמי נדרש לשנן אותה מדי יום והיא נדרשת להיאמר ממי שמתאסלם ועוד. המאמר מדבר בעיקר על הענין הספרותי כמרחב מרכזי של עדות קיומית זו, מביא דוגמאות ממרחב ספרות העולם המערבי ומסיים במסקנה:

"הספרות היא קריאת תיגר על הזרות והאחרות והפחד שהם מעוררים, היא יוצרת גשרים הסודקים את החומות, והיא מחוללת פלא זה באמצעות מלים המתורגמות לקול ומשמעות על־ידי הקוראים. הספרות מאפשרת לקוראיה להתייצב מול האימה, ההדרה והרוע שבקיום. היא מחייבת את הקוראים הנפתחים אליה לפנות אל עצמם ולכונן עצמם מחדש לנוכח תביעת העדות המבוטאת בה."

אני רוצה להתמקד במדרש שהוא מביא בתחילת המאמר שהמם אותי, ותסלחו לי שאין לי גרסא דינקותא ולא הכרתי אותו לפני. אבל, הוא חשוב בעיני. המדרש הוא מפסיקתא דרב כהנא, בערך מהתקופה הביזנטית או תחילת התקופה המוסלמית (לחצו כאן לפרטים) אני מביא כאן את סעיף ו' במלואו:

"אָנֹכִי הִגַּדְתִּי וְהוֹשַׁעְתִּי וְהִשְׁמַעְתִּי וְאֵין בָּכֶם זָר וְאַתֶּם עֵדַי נְאֻם יְהֹוָה וַאֲנִי אֵל. (ישעיה מג:יב). אנכי הגדתי, במצרים, וַיַּגֵּד מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן אֵת כׇּל דִּבְרֵי יְהֹוָה (שמות ד:כח). והושעתי, בים, וַיּוֹשַׁע יְהֹוָה בַּיּוֹם (שמות יד:ל). והשמעתי, בסיני מִשָּׁמַיִם הִשְׁמַעְתָּ דִּין (תהלים עו:ט). וְאֵין בָּכֶם זָר, זה יתרו, וְאַתֶּם עֵדַי נְאֻם יְהֹוָה וַאֲנִי אֵל. תני ר' שמע' בן יוחי אם אתם עדי נאם ה', אני אל, ואם אין אתם עדיי כביכול אין אני ה'". (פסיקתא דרב כהנא י"ב, ו')

פרק י"ב במדרש כותרתו "בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי" (שמות י"ט א') עוסק במעמד הר סיני ומתן תורה בחג השבועות. זהו מדרש על הפסוק מישעיהו, שעוסק באל כמושיע היחיד וחשיבות העדות של עם ישראל. על כל מילה בו יש פרשנות:
אָנֹכִי - יְהֹוָה  
הִגַּדְתִּי -  במצרים וַיַּגֵּד מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן אֵת כׇּל דִּבְרֵי יְהֹוָה (שמות ד:כח)
וְהוֹשַׁעְתִּי - חציית ים סוף, וַיּוֹשַׁע יְהֹוָה בַּיּוֹם (שמות יד:ל)
וְהִשְׁמַעְתִּי - במעמד הר סיני מִשָּׁמַיִם הִשְׁמַעְתָּ דִּין (תהלים עו:ט)
וְאֵין בָּכֶם זָר - במדרש כאן הכוונה ליתרו, אבל רב הפרשנים חושבים שהכוונה לעבודה זרה או לאל זר.
וְאַתֶּם עֵדַי נְאֻם יְהֹוָה וַאֲנִי אֵל - מכיוון שנכחתם בכל הניסים שנעשו וראיתם את הנבואות שהתגשמו, אתם יכולים להעיד שאין עוד מלבד ה'.
וכן מגיע הדרש המהפכני שמיוחס לרבי שמעון בר יוחאי: "אם אתם עדי נאם ה', אני אל, ואם אין אתם עדיי כביכול אין אני ה'". הוא עושה את המהלך הלוגי המתבקש של "תנאי כפול" שאומר שכדי לתקף תנאי, צריך לנסחו באופן כפול, גם על דרך החיוב וגם על דרך השלילה (למשל קידושין ס"א, א': "אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לָאו לִתְנַאי כָּפוּל הוּא דַּאֲתָא"). 
המלה "כביכול" שמופיעה במדרש מפורשת כמעין התנצלות מקדימה של הדרשן שכתב את משפט הכפירה החצוף הזה כלפי שמיים.
האמירה הזו חייבה פרשנים לאורך הדורות להתמודדות שכן לא יכלו לשאת את שלילת האל, שנאמרת במפורש, במידה והעדות לא מתקיימת: "אין אני ה'". כלומר שקיום האל תלוי במעשי האדם. רק נסכם בקצרה את הפרשנויות השונות לפי תקופות:
  1. הרמב"ם והפילוסופיה של ימי הביניים - הרציונאליסטים טענו שיש קיום אלוהי בנפרד מהאדם אם אין אדם, אין הכרה תודעתית אנושית בקיומו, אך זה לא מבטל את קיומו.
  2. בקבלה - כאשר האדם חוטא או שאינו מעיד, הוא גורם כביכול ל"הסתלקות" של השכינה, ובמובן הרוחני – לצמצום הנוכחות האלוהית עד כדי ביטולה בעולם הזה.
  3. בחסידות - האל נמצא באדם. אם אינו מעורר את עדותו הפנימית, האלוהות לא יכולה להתגלות דרכו. האדם הוא הצינור שדרכו המציאות הופכת לאלוקית, ואם הצינור חסום – האלוהות נשארת נסתרת לחלוטין.
  4. בהגות המודרנית - לייבוביץ' והשל כדוגמא, מתמקדים באחריות המוסרית והדתית של האדם. אלוהים העביר את שרביט הניהול המוסרי לאדם. אם האנושות שותקת מול עוולות, אלוהים "נעלם" מן העולם. נוכחותו בעולם היא פונקציה ישירה של המעשים המוסריים של בני האדם.
נוסיף בהגות המודרנית את שטיינזלץ שמוסיף את הרובד של הצדקת הקיום של "עם ישראל" במאמר שהוא כותב על המדרש הזה אחת הכותרות ממצות את דעתו ב- "קיומנו עדותנו" - "יש לתפיסת העדות משמעות פנימית יותר: יש טעם לקיומו העצמי של העם, כל עוד הוא אכן חש את התפקיד של קיומו, ורואה את עצמו כעד. לקיומו של עם נבחר יש טעם, רק כאשר הוא עם בחירה".

מה צריכה להיות עמדת ההלכה החילונית היוצאת מנקודת השקפה האתאיסטית וההומניסטית? לאורך כל הדורות הפרשנים הדתיים התייחסו לסוגיה כאל מטבע עם שני צדדים, הם לקחו את זה כנתון, כפרדיגמה, כתורה מסיני, שכך מקובלני מבית אבי אבא: צד אחד הוא היחיד/עם ישראל והצד השני של המטבע הוא האלוהות, הקשר למטאפיזי. הם ניסו לתרץ את הקשר בין שני הצדדים בתירוצים שונים לאורך הדורות כפי שראינו. אבל, אין פה לטעמי מטבע עם שני צדדים. אין בכלל מטבע. יש פה רק האנושי. אם נתייחס לטעות הסופר בבראשית א' כ"ז, הרי צריך להיות כתוב: "וַיִּבְרָא הָאָדָם אֶת הָאֱלֹהִים" ולשנות לפיו את שאר הפסוקים בתנ"ך... כלומר, האל קיים כיצירה אנושית. כדמות מיתולוגית בסיפור של עם ישראל. לא כישות אונטית.
בויכוחים תיאולוגיים נשמעים תדיר טיעונים של: אין אומתנו אומה אלא בתורותיה, יותר משישראל שמר את השבת, שמרה השבת את ישראל. לאחרונה נתקלתי גם במושג: "הנצחה" כעדות לקיום האל, ההנצחה האנושית מחייבת תודעה נצחית, על-זמנית, שאינה תלויה בחומר. ישות זו היא אלוהים. לטעמי התנאי הכפול שיופעל על הטיעונים האלה יאיין אותם מבחינה לוגית. כמו שדרש שמעון בר יוחאי, אין קיום לתורה בלי עם ישראל. ישראל שמר על השבת, השבת לא שמרה על ישראל. הנצחה היא פעולה אנושית שלא מחייבת תודעה מטאפיזית שממילא אינה קיימת מלכתחילה.
הקשר של המדרש לראש השנה ולחגי תשרי הוא חשבון הנפש שבני האדם צריכים לעשות כדי להמחיש את אחריותם המוסרית דתית ובכך להביא את העדות שלהם. ראש השנה ויום כיפור, ימי הדין וגזר הדין, הימים הנוראים, מעמדי הסליחות, הצום וכד', יוצרים מעמד של שגב והוד על מנת לחזק את השליטה באמצעות טיפוח רגשות האשמה. אחריות כבדה מוטלת על היחיד לא רק על מעשיו אלא חמור מכך, על עצם קיום האל.
ההלכה החילונית מקבלת מלכתחילה את אחריות האדם הבלעדית על הכל. חשוב ללמוד את המדרש הנפלא הזה ולהבהיר את הדברים.

יום שישי, 11 בספטמבר 2026

שנה טובה תשפ"ז

ברכות לשנה העברית החדשה הבאה עלינו, נקווה, לטובה.
ראשית, תכלה שנה וקללותיה ותחל שנה של בחירות טובות, כמובן שהכוונה לבחירות לכנסת שיהיו עוד מעט. שנצליח להחליף את ממשלת הביזה והטבח. אם תרצו המלצה חמה למי להצביע, אתן בסוף המלצה בסוף. שתהיה שנת AI מוצלחת יותר מקודמתה. שלא תשתלט עלינ הבינה המלאכותית ושלא תזיק לאנושות. שנהיה יותר אנושיים ונחשוב גם על הסבל והמצוקה של הסובבים אותנו. שנצליח כל אחד במעשה ידינו מבלי לדרוס את הזולת. שלא תתאשפזו בתשפ"ז, מלבד להיותת אושיפיזין בסוכות. נתראה בשנה הבאה.

המלצה להצבעה בבחירות הקרובות: "הדמוקרטים", (אותיות אמת, אם תהיתם) כי כשמצביעים, בשיטת הבחירות במדינת ישראל, ההמלצה היא להצביע על פי מה שאתה מאמין בו, על פי הערכים והעקרונות, לא לאדם אחד. מצביעים לרשימת אנשים שנכנסים לכנסת לא לאישיות אחת העומדת בראש הרשימה. מי שירכיב את הממשלה הוא האדם שיקבל הכי הרבה המלצות, לא בהכרח המפלגה הגדולה ביותר. 

יום שלישי, 11 באוגוסט 2026

פתוח בשבת בירושלים

קפה בסמטה זכה לכיסוי תקשורתי אדיר באוגוסט 2026, אבל הוא לא המקום היחיד שפתוח בשישי ושבת בירושלים. כהוכחה אני משתף למטה את מפת האטרקציות והעסקים שפתוחים בשישי ושבת בירושלים. כ-40 אטרקציות, כ-100 עסקים פתוחים ועוד. שמחתי לסייע.
עדכון ספטמבר 2026 - קפה בסמטה סגור בשבת.

יום שלישי, 4 באוגוסט 2026

איזו מדינה אנחנו רוצים? האם תיאוקרטיה לאומנית ומשיחית?

הבחירות של 2026 מספקות הזדמנות להשפיע על דמותה של מדינת ישראל. את זה אפשר להגיד על כל בחירות, אבל הממשלה האחרונה נתנה גיבוי וחיזוק למגמות הלאומניות, גזעניות, פשיסטיות, קלריקליות של הזרם הקיצוני ביותר בציונות הדתית מבית מדרשו של הרב טאו.
בסרטוו מצוין של "עוגן לעתיד" שמוגש של ידי יאיר נהוראי, יש סיכום של כל הרוע והשנאה שמיוצרים במכינות הקדם צבאיות המוטרפות האלה שכל מטרתן להקים מדינת הלכה גזענית ואנטי נשית.
צפו בסרטון הזה והחליטו בעצמכם איזו מדינה אתם רוצים לראות לאחר הבחירות הקרובות. הפתק שתשימו בקלפי ישפיע על דמותה של המדינה.

יום ראשון, 2 באוגוסט 2026

בעקבות אירועי קפה בסמטה בשבת - ראיון בוידאו ב-Ynet

בעקבות פוסט שפרסמתי בפייסבוק לאחר השבת האלימה בבית הקפה "קפה בסמטה", פנו אלי מ-Ynet, לראיון בשידור החי עם שרון כידון ביום ראשון, 2.8.2026, הראיון הוקלט כמה דקות קודם לשידור למטה הקלטת הראיון.